2 R 4, 8-17
Mt 10, 37-42
Ro 6, 3-11

Hier, j’étais au téléphone avec ma maman : tu prêches sur quel texte ? « Qui aime son père ou sa mère, son fils ou sa fille plus que moi n’est pas digne de moi. »
« Ouh, c’est difficile ! » 😉 Oui, c’est difficile, comment pourrais-je lui dire « J’aime mieux Jésus que toi » ou comment pourrais-je entendre d’elle « Je préfère Jésus à toi » ?

Et ces paroles sonnent d’autant plus étrangement que le confinement nous a fait expérimenter l’importance des liens – intrafamiliaux – ou tous les liens dont nous étions privés, qui n’étaient plus possibles.

Oui, comment un texte biblique peut-il déprécier les liens filiaux/ parentaux ? Alors même que le décalogue nous enjoint à honorer son père et sa mère ? Ce que Matthieu, lui aussi rappelle dans la bouche du jeune homme riche (Mt 19, 16-26) et que Jésus valide en disant « tu as bien parlé ».

Je peux évidemment me dire que cette question est la mienne, et non la vôtre – vous, quand vous êtes entrés dans les ordres à Grandchamp, vous avez quitté père et mère, renoncé à avoir des fils et des filles, pour répondre à l’appel du Christ. Vous avez déjà fait ce choix.

En même temps, tout le travail d’introspection, le travail sur soi que vous faites, p.ex. dans la démarche de l’évangélisation des profondeurs, vous a, j’imagine, fait prendre conscience de l’importance de ces liens parentaux, de la manière dont ils vous ont marquées tant de manière limitante, voir destructrice, que constructive, épanouissante.

Alors quoi ?
Tout d’abord, nous ne sommes pas seuls avec ces questions. Matthieu déjà a réfléchi à la difficulté de transmettre cette parole de Jésus. Les commentaires s’accordent en effet pour dire qu’il a probablement atténué la phrase originale telle qu’elle nous est transmise chez Luc (14,26): « qui ne hait pas son père et sa mère.. ». Mais en même temps, comme l’araméen ne connaît pas de comparatif, Matthieu a peut-être simplement traduit en grec l’intention originale : aimer plus.
Ensuite, le terme utilisé ici n’est pas agapan, comme dans « tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Mt 22, 39ss), mais philein qui chez Matthieu est plutôt connoté négativement (Ceux qui aiment faire leurs prières au vu et au su de tout le monde Mt 6,5 ; ou ceux qui aiment occuper les premières places dans les dîners ou les synagogues Mt 23,6)

Cherchons plus loin. Le texte de Matthieu se situe à la fin de l’envoi des Douze disciples en mission (début 10,1) ; il leur donne l’autorité de chasser les esprits impurs, de guérir toute maladie et toute infirmité (10,1), il les envoie sans argent, sans sac, sans bâtons (10,8), il avertit qu’ils seront livrés aux tribunaux, flagellés dans les synagogues (10,17). Il encourage à ne pas craindre ceux qui – peuvent tuer le corps, mais ne peuvent tuer l’âme- (28) Puisqu’aucun moineau ne tombe sans la volonté du Père, Il invite à la confiance en ce Dieu qui a compté tous nos cheveux(29s). Il met en garde qu’il reniera ceux qui le renieront (10,32ss).

Notre passage résume et souligne la radicalité et l’orientation de base de cet envoi. Vivre comme disciple, témoin pour le monde au sein d’une communauté religieuse ou comme tout baptisé exige – et offre – une orientation exclusive, de toute sa vie, sur le Christ.

Pour l’illustrer, je vous ai fait un dessin
J’ai essayé de reproduire un céphalopode. C’est à dire la manière dont les tout jeunes enfants dessinent une personne. : une grande tête avec des yeux et des jambes.

Pour les pédiatres et les psychologues, ce dessin exprime leur première perception de l’autre : un visage qui leur sourit, leur parle, les regarde, rayonne. L’enfant dessine ce qu’il perçoit.
L’importance du regard, du visage de l’autre dans la relation. La valeur qu’il reçoit, le lien qui s’y dit.

C’est à travers les visages qui le regardent que l’enfant comprend petit à petit qu’il est quelqu’un, un vis-à-vis des autres, une personne. Il découvre et reçoit sa propre identité. Et ce premier visage ou ces visages qui, au début d’une vie, reviennent souvent, sont ceux des parents.

L’identité se construit à travers les relations, les interactions. Martin Buber disait : il n’y a de « je » que parce que quelqu’un m’a dit « tu ».

Ce qui se passe dans la relation peut être créateur de force de vie, cela peut aussi être neutre ou mortifère. Ainsi, Martin Buber distinguait les relations « je-Tu », où l’ouverture, l’attente mutuelle laisse la place aussi à l’inattendu, des relations « je-Cela » où l’autre est chosifié. Le Tu ou le Cela ne dépend pas de l’objet de la relation, nous pouvons autant chosifier une personne dans notre interaction avec elle que vivre une relation Je-Tu avec un arbre, s’ouvrant à lui comme à un vis-à-vis.

Pour reprendre notre texte, je dirai qu’il invite à laisser tomber les nombreux liens qui nous ont fait, défait, ceux que nous soignons ou qui nous emprisonnent, pour reprendre en premier le lien primordial à Dieu :
Voir/ entendre/ percevoir/ s’imprégner d’abord du regard, du visage de Dieu, en recevoir notre identité première, y retourner toujours.
Et placer tous les autres liens, filiaux, parentaux, autres à la deuxième place. Ils ne sont pas secondaires, ils deviennent seconds. Reconnus dans leur importance, mais seconds.
L’assurance que nous donne le lien premier au Christ nous donne de les vivre avec la distance ou la liberté nécessaires. Nous n’en dépendons pas en premier. Ils ne sont pas décisifs pour notre identité première. Ils sont importants, décisifs parfois, mais seconds.

Vivre en premier le lien au Christ, préférer l’amour du Christ et au Christ à tout autre lien, c’est perdre en assurances plurielles : je ne suis pas d’abord tel et telle, fille ou fils de / parent de/ sœur de…, je ne suis pas d’abord reconnue par mes pairs, mes diplômes, mes expériences, identifiée par … – je suis d’abord fille, fils ou vis-à-vis de Dieu. Je n’ai ni argent, ni sac, ni bâton, je suis envoyée, sans autre assurance que mon lien au Christ vers ….mes semblables.
Je ne crains pas ceux qui peuvent tuer le corps ; ils ne peuvent tuer l’âme ; l’âme – ce qui est moi est relié à Christ.

Ce que j’essaye de décrire, vous l’aurez compris, c’est un même mouvement que celui du baptême que nous avons lu dans Romains : qu’il y a à mourir à une sorte de liens pour retrouver en liberté une autre manière de les vivre.

Notre lien premier est au Christ, notre identité première nous est donnée par lui.

« En lui, avec lui et par lui » dirons-nous plus tard dans le déroulement de la Cène.

Peut-être que c’est l‘importance de ce visage premier que nous transmettent les icônes.

Ce regard est premier, il est aussi notre horizon « A présent, nous voyons dans un miroir et de façon confuse, mais alors, ce sera face à face » 1 Co 13,12

Ce texte radical qui clôt l’envoi des Douze se termine sur une note encourageante : « qui vous accueille, m’accueille et qui vous accueille, accueille Celui qui m’a envoyé. Qui accueille un prophète en sa qualité de prophète recevra une récompense de prophète ; Qui accueille un juste en sa qualité de juste recevra une récompense de juste ». J’y lis que nous pouvons être fenêtre sur le visage du Dieu et que c’est en cette qualité-là que nous sommes bienvenus. Et par conséquence, j’y lis aussi que je peux accueillir l’autre comme ouverture sur le visage du Christ. L’identification au Christ par le baptême nous invite à nous accueillir mutuellement, non pas comme personne, mais en qualité de témoins d’un lien d’amour et de vie qui fonde l’identité. Nons pas comme personne, mais comme porteurs du Christ.
Nous pouvons nous comprendre comme fenêtre ouverte pour l’autre sur le Christ et cette identité première qui nous est offerte et recevoir l’autre comme tel.
Les commentaires pensent qu’il s’agit ici, pour les premières communautés chrétiennes, d’encourager à l’hospitalité à l’égard des apôtres ou messagers itinérants. Qu’il en va donc de soigner les liens communautaires.

L’attitude que j’ai essayé de décrire, est celle que la Shounamite du texte des Rois vit naturellement à l’égard du prophète Elisée. Elle l’accueille en sa qualité de prophète. Comme une manière de faire progressivement de la place à ce lien premier, elle offre d’abord un repas, puis plusieurs, puis une chambre. Elle exerce l’hospitalité comme Abraham. Elle prend les choses en mains, décide et agit avec une grande liberté, comme Débora. Elle est diplomatique dans ses prises de parole (affirmant ses options, intégrant son mari dans le « nous ») ; elle est diplomatique comme Nathan ou Abigaël.
Quand Elisée lui demande ce qu’il peut faire pour elle, elle réponde « j’habite au milieu de mon peuple » ou, TOB, « Je vis tranquille au milieu des miens ». Elle dit ainsi aussi l’importance et la reconnaissance des liens.
Elle exprime pour moi cette assise et confiance intérieur que donne le lien premier au Christ pour vivre libre du monde et pour le monde – ce qui est, nous dit le texte en métaphore, porteur de vie et d’avenir.

Amen

Lorsque la vie reprendra le dessus

Jean 5. 19 – 30

Ce matin, nous avons entendu comment Jésus avait guéri ce paralytique qui, depuis 38 ans, avait attendu sa guérison au bord de la piscine de Bethesda. Maintenant il s’agissait pour celui-ci d’apprendre à vivre, à vivre tout autrement, à vivre pleinement. Pour nous, ce n’est que durant quelques semaines que le virus a presque paralysé notre vie. Enfin nous voyons la vie normale réapparaître à l’horizon. D’ici peu, nous allons nous-aussi reprendre la vie après ce temps de paralysie au goût de mort : nous-mêmes, notre pays, notre monde.

Mais quelle vie  allons-nous reprendre ? Cette vie haletante qui se croyait obligée d’augmenter de trimestre en trimestre notre produit national brut et de courir après encore plus de consommation ? Cette vie qui conduisait notre monde à encore plus de réchauffement climatique et tant d’hommes et de femmes au burnout ou à l’infarctus ? C’est sans doute ce que bon nombre prennent comme allant de soi. Mais est-ce bien ce dont notre monde a vraiment besoin ? Est-ce vraiment la vie que nous désirons pour nous-mêmes et pour les générations à venir ? L’arrêt forcé que nous venons de vivre a montré que des alternatives sont possibles et peut-être même souhaitables : La pollution de l’air a diminué ; nous avons fait d’importantes économies en énergie ; la vie dans les familles s’est intensifiée. Quelle vie voulons-nous à l’avenir? Nous avons maintenant pour le moins l’occasion de nous poser la question ?

Jésus, en tous cas, nous montre une autre manière de vivre, celle dont il vit lui-même : « En vérité, en vérité je vous le dis : Le Fils ne peut rien faire de lui-même, mais seulement ce qu’il voit faire au Père ; car ce que fait le Père, le Fils le fait pareillement. » En d’autres termes : Jésus n’en fait pas à sa tête. Il modèle sa vie sur celle de son Père. Car il sait : Vivre en harmonie avec Dieu, c’est vivre vraiment, c’est avoir ce que l’évangile de Jean appelle « la vie éternelle ». Dieu, en effet, est le Dieu de la vie. Il possède la vie et il donne la vie, une vie qui ne se termine pas dans la mort, mais qui est plus forte que la mort. « Comme le Père a la vie en lui-même, ainsi a-t-il donné au Fils de posséder la vie en lui-même. » Aussi Jésus peut-il nous promettre, en le soulignant d’un « En vérité, en vérité, je vous le dis… » : « Celui qui écoute ma parole et croit en celui qui m’a envoyé, a la vie éternelle. » Alors, avant de nous remettre à la normalité, écoutons Jésus-Christ ; faisons confiance à Celui qui l’a envoyé pour nous apprendre à vivre vraiment et suivons son commandement d’amour et l’exemple de sa vie donnée au service du Père et de l’humanité.

Que nous faudra-t-il changer dans notre société et dans notre vie individuelle pour optimiser notre qualité de vie plutôt que notre seul rendement ? A quels aspects de notre vie allons-nous consacrer plus de ressources en temps et en argent et lesquels pourront-ils se contenter d’une moindre priorité que jusqu’à présent ? A chacune, à chacun d’y réfléchir pour sa part, et à nous tous d’en discuter pour décider de l’orientation future de notre société. Ainsi l’arrêt forcé de ces dernières semaines deviendra-t-il un temps de retraite et de révision de vie.

Quelle sera la valeur des réponses que nous allons apporter à toutes ses questions ? C’est encore au Fils, nous dit Jean, que le Père a confié le soin d’en juger. Ma vie et notre société auront-elles contribué ainsi à réaliser le dessein d’amour de Dieu pour sa création et pour chacune de ses créatures ? Ou n’auront-elles été que des bulles de savon miroitantes et prometteuses, mais vides et sans avenir en réalité ? Car les uns ressusciteront « pour la résurrection qui mène à la vie » et d’autres « pour la résurrection qui mène au jugement ». Certaines vies contribueront et participeront à un avenir durable, d’autres n’auront été qu’inutiles et absurdes. C’est Christ qui en jugera. « Moi, je ne puis rien faire de moi-même » précise-t-il encore une fois. «Je juge selon ce que j’entends et mon jugement est juste parce que je ne cherche pas ma propre volonté, mais la volonté de celui qui m’a envoyé.» C’est la raison pour laquelle, il nous est permis d’espérer, aujourd’hui encore, aujourd’hui même plus que jamais.
Amen.

Ev. selon St. Jean 10, 1-10 

         L’actualité est à la porte verrouillée ; « Restez chez vous »…… C’est, en ce moment, la parole de vie. Et, en même temps, Jésus nous dit : « Je suis la porte, si quelqu’un entre par moi, il sera sauvé, il entrera et il sortira et il trouvera des pâturages ».

         L’Évangile, aujourd’hui, n’est pas un appel à la désobéissance : Dieu ne fait rien sans nous et Il compte avec notre sagesse et notre sens de la responsabilité pour demeurer vigilants face à la pandémie, cette voleuse de vie, insidieuse, elle escalade les murs et passe les portes fermées ! Jésus nous parle de la Vie en abondance qui ne connaît pas les confinements, parce qu’Il en est la porte.

         Nous venons de vivre Pâques, le passage, précisément, de la mort à la Vie, la levée du confinement infernal de la mort. Jésus, porte du Ciel dans l’ordinaire de notre quotidien, marche devant, pour le suivre, nous sommes donc appelés à regarder en avant ; Lumière sur le chemin, le Christ nous devance et demeure donc aussi une présence d’Espérance sur un chemin dont Il dit qu’Il est, Lui, Le chemin, conduisant vers le Père.

         La Vie de Jésus n’est pas cloisonnée en rôles et programmes : Il est, à la fois, la porte, le chemin, et, le beau, le bon berger qui donne sa Vie afin que soit heureuse, du bonheur des Béatitudes, celle de ses brebis.

         En ce temps pascal si particulier, face aux emprises séductrices des pouvoirs qui se disputent la place, sur le chemin du bien-être, face à la dislocation du tissu social et économique, au milieu de toutes ces atteintes à la dignité de l’humanité, escaladant par effractions les murs de la bergerie, il est bon de s’entendre dire, qu’il y a une porte ouverte pour la Vie, la Liberté, la Vérité, où se vit une intimité entre le berger et ses brebis qu’Il connaît : Il les appelle par leur nom, reconnaissant l’identité de chacune, et, elles passent par Lui, elles le »traversent », comme on passe une porte. Cette intimité est particulièrement sensible, jusque dans le détail, dans le psaume du « Bon Berger » (ps. 23), « Le Seigneur est mon berger ! »

         Toute la prière est à la première personne, et, quand nous le faisons nôtre, nous sommes bien obligés de nous identifier à cet « enfant unique » – aux yeux du berger – : « l’Éternel est mon berger «  … « Il me mène »… « Il me conduit » … « Il oint ma tête » … « tu es avec moi » …

Cette intimité est à vivre avec l’humanité, et pas en petits troupeaux confinés. Le berger a encore « d’autres brebis qui ne sont pas de cette bergerie » et le souffle de l’Esprit élargit l’espace de notre tente à la dimension du cœur du Berger.

         Les brebis entendent la voix du berger et elles le suivent parce qu’elles connaissent sa voix : l’oreille intérieure, les yeux du cœur, ces antennes donnant accès à la Vie en abondance = promise pour l’au-delà, en gage dans notre quotidien. Les yeux du cœur discernent les traces de la présence de Dieu sur le chemin ; l’oreille intérieure entend et écoute. Les brebis entendent et écoutent = on reconnaît toujours la voix de qui on aime, c’est être sur la même longueur d’onde.

         Entendre, c’est le son de la voix, écouter, c’est le contenu du message ; les brebis entendent et écoutent, c’est leur radar, et la voix du berger leur parle au cœur : c’est la vie en abondance, sans confinement, = Pâques est passé par là.

Amen.

« C’était la troisième fois que Jésus se manifesta à ses disciples depuis qu’il s’était relevé d’entre les morts. » (Jn 21,14)

Chères sœurs, chers frères,

Le passage d’évangile que nous venons d’entendre raconte comment Jésus ressuscité apparut à ses disciples au bord de la mer de Tibériade. Ce récit rapporte que les disciples ne le reconnaissent pas tout de suite. D’après ce qu’en disent les Evangiles, les disciples qui se trouvent au bord de la mer de Tibériade ne sont pas les seuls à ne pas reconnaître Jésus lorsqu’il se manifeste après sa résurrection. Marie-Madeleine, la première personne à avoir vu Jésus ressuscité, avait elle-même commencé par le prendre pour le jardinier (Jn 20,14-18). Et les disciples d’Emmaüs avaient cheminé un long moment avec Jésus ressuscité avant de le reconnaître au moment où il avait rompu le pain (Lc 24).

Dans un cas comme dans l’autre, cela pouvait s’expliquer par le fait que c’était une première expérience : Marie-Madeleine ou les disciples d’Emmaüs ne s’attendaient pas à voir Jésus ressuscité parce que la résurrection ne faisait pas partie de ce qu’ils pensaient pouvoir expérimenter. C’était une première expérience, toute nouvelle pour eux.

Au contraire, les sept disciples qui sont au bord de la mer ce matin-là ne se trouvent pas en présence du Ressuscité pour la première fois. Pour certains, c’est la deuxième ou même la troisième fois que Jésus se manifeste à eux après sa résurrection. C’est du moins ce que nous pouvons déduire grâce à la mention dans le texte des noms de cinq des sept disciples qui sont au bord de la mer de Tibériade : Simon-Pierre, Thomas, Nathanaël et les fils de Zébédée . Selon l’Evangile de Jean, quatre d’entre eux avaient déjà vu Jésus le soir même de sa résurrection : ce sont Simon-Pierre, Nathanaël et Jacques et Jean, les fils de Zébédée (Jn 20,19-25). L’évangéliste raconte aussi que Thomas, l’un des Douze, n’était pas avec eux lors de la première apparition de Jésus mais qu’il était avec eux une semaine plus tard lors de la deuxième apparition. On peut donc en conclure que les quatre disciples mentionnés ont vu une deuxième fois Jésus ressuscité lorsque Jésus a proposé à Thomas qui doutait d’avancer son doigt dans ses mains percées et sa main dans son côté transpercé (Jn 20,24-29). C’est pourquoi le récit lu aujourd’hui peut préciser que ce qu’il raconte constitue la troisième apparition de Jésus à ses disciples, apparition dont furent donc témoins sept disciples, dont cinq font assurément partie des Douze, y compris Thomas. Ce qui frappe, donc, c’est que malgré ces expériences antérieures, les disciples ne reconnaissent pas tout de suite Jésus.

Autrement dit, on peut avoir rencontré Jésus ressuscité et ne pas le reconnaître lorsqu’il se manifeste à nouveau. Cela a de quoi surprendre. On pourrait en effet penser que la rencontre de Jésus ressuscité a tellement bouleversé la vie de ceux qui en avaient fait l’expérience que plus rien ne pouvait ensuite être pour eux comme avant.

Or, le récit de l’apparition de Jésus au bord de la mer de Tibériade ne nous raconte pas cela. Ce récit rapporte une manifestation du Ressuscité qui se situe quelques temps après le jour de Pâques où Marie-Madeleine, Pierre et le disciple que Jésus aimait avaient trouvé le tombeau vide par. C’est donc aussi quelques temps après l’apparition du Ressuscité à Marie-Madeleine puis sa double apparition, à une semaine d’intervalle, à ses disciples à Jérusalem.

Depuis ces événements, Pierre et six autres disciples, dont le disciple que Jésus aimait, sont retournés en Galilée. Le récit raconte qu’ils ont repris l’activité de pêche qui était l’occupation professionnelle de plusieurs d’entre eux avant qu’ils ne se mettent à suivre Jésus. Ils ont repris la vie d’avant. Pour un observateur extérieur, par exemple ceux habitaient Tibériade et qui connaissaient les disciples depuis longtemps, rien de permet de deviner que ces hommes qui ont repris leur activité de pêche ont vécu des événements aussi bouleversants que ceux du jour de Pâques et de la semaine qui a suivi.

Surtout que, pour ces hommes qui ont repris leur activité de pêche, pêcher n’est pas plus facile qu’avant. Le récit raconte que les disciples font l’expérience d’un échec : ils ne prennent aucun poisson. Et si l’on en croit l’évangéliste Luc, ce n’est pas la première fois : Pierre et ses compagnons étaient déjà rentrés complètement bredouille d’une pêche nocturne. C’était au moment où Jésus les avait appelés à le suivre, au début de sa prédication publique (Lc 5).

Le récit lu aujourd’hui raconte donc que les disciples se retrouvent à revivre après sa résurrection de Jésus des expériences aussi pénibles et cuisantes qu’avant d’avoir rencontré Jésus. Ils ont rencontré Jésus ressuscité et ils se retrouvent dans les mêmes difficultés qu’au départ de leur vie à sa suite. Au point qu’ils n’ont même pas quelques poissons à vendre ou à donner à un passant qui leur en demande. Voilà qui n’est pas facile à vivre quand on est un professionnel de la pêche.

Pâques a changé la face du monde, déclarera Pierre dans son discours aux Israélites venus à Jérusalem le jour de la Pentecôte. La mort a été définitivement vaincue. Mais voici que la vie quotidienne semble continuer d’être aussi frustrante, aussi âpre et peu gratifiante qu’avant. Et cette situation n’est pas due à un manque de foi des disciples, ou à une erreur de leur part. C’est simplement la réalité de tous les jours qui continue de comporter des difficultés, qui reste le lieu d’un combat. On pourrait même dire qu’elle reste le lieu des mêmes combats que ceux qu’il fallait affronter avant la venue de Jésus. Parce que la résurrection de Jésus ne change pas l’état du monde, mais change ce qu’on peut y vivre lorsque l’on s’appuie sur la parole du Ressuscité. Ce n’est pas parce que Jésus est ressuscité que la réalité quotidienne dans laquelle vivent ceux qui croient en sa résurrection s’ajusterait soudain comme par magie à leurs désirs. Cette réalité reste traversée par ses propres mouvements qui ne s’harmonisent pas forcément bien entre eux.

Pour ceux qui suivent Jésus et on foi en sa résurrection, la question est dès lors la suivante : lorsque la réalité dans laquelle nous vivons ne se plie pas à nos désirs, allons-nous le vivre comme une malédiction qui nous écrase ou allons-nous chercher comment faire alliance avec cette réalité qui résiste ?

La bonne nouvelle de Pâques, c’est que pour Dieu, quels que soient les échecs momentanés, rien n’est jamais définitivement perdu, hostile, disjoint. Pâques, c’est la bonne nouvelle que l’amour est plus fort que la mort. Et l’amour se manifeste entre autres par la patience et la persévérance, par la confiance qu’un chemin peut s’ouvrir.

Les disciples ont vécu la joie de Pâques et ils se retrouvent ensuite dans une situation tout aussi difficile qu’avant. Mais ils ne sont pas désespérés. Ils sont prêts à relancer les filets quand l’inconnu qui leur parle depuis le rivage le leur propose. Le récit dit qu’ils le font sans discuter, contrairement à ce qui avait été le cas de la part de Simon Pierre dans le récit situé au début de l’Evangile de Luc (Lc 5,5). Il y a une deuxième différence entre le récit rapporté au début de l’Evangile de Luc et le récit lu ce matin : lors de la première expérience de pêche surabondante, l’évangliste Luc avait rapporté que les filets s’étaient déchirés en raison de la grande quantité de poissons capturés (Lc 5,6) ; cette fois, au contraire, l’évangéliste Jean prend bien soin de souligner que les filets ne se déchirent pas (Jn 21,11). Ces petites différences entre les deux récits peuvent paraître insignifiantes. Elles soulignent pourtant un changement profond d’attitude qui se marque aussi dans la manière de réagir des disciples après qu’ils comprennent que celui qui les a renvoyés pêcher est le Seigneur. Dans le récit rapporté au début de l’Evangile de Luc, les disciples étaient pleins d’effroi et Simon Pierre s’était jeté aux pieds de Jésus en confessant son péché (Lc 5,8). Dans le texte lu aujourd’hui, au contraire, les disciples n’ont pas peur et Pierre n’a pas besoin de confesser son péché. Il se jette simplement à l’eau, dans le seul élan de celui qui est heureux de retrouver son Seigneur, qui est aussi son ami. Quelle transformation !

Pour nous aussi, accueillir avec foi la bonne nouvelle de Pâques est le sujet d’une grande joie. Cela ne simplifie pas forcément notre réalité quotidienne, avec ses difficultés, ses combats. La situation actuelle de semi-confinement a de quoi atteindre notre moral et elle nous rend peut-être la vie particulièrement rude. Il pourrait y avoir de quoi se décourager. Accueillir la bonne nouvelle de la résurrection de Jésus, qui scelle la réconciliation définitive de Dieu avec nous, entraîne dans une autre dynamique : celle de la confiance et du courage. Le Seigneur est fidèle. Il prend soin de nous. Il ne transforme pas la réalité pour nous la rendre facile à vivre, mais il nous invite à ne pas désespérer et à apprendre de lui à la regarder autrement, avec un regard plein d’espérance. Il nous invite à ne pas baisser les bras mais à persévérer dans la confiance en Lui jusqu’au moment où nous faisons l’expérience que des chemins inattendus s’ouvrent au matin, après une nuit de combat. Ecoutons-le et fions-nous en Lui !