Luc 21, 25 – 33

25 « Il y aura des signes dans le soleil, la lune et les étoiles, et sur la terre les nations seront dans l’angoisse, épouvantées par le fracas de la mer et son agitation, 26 tandis que les hommes défailleront de frayeur dans la crainte des malheurs arrivant sur le monde ; car les puissances des cieux seront ébranlées. 27 Alors, ils verront le Fils de l’homme venir entouré d’une nuée dans la plénitude de la puissance et de la gloire. 28  Quand ces événements commenceront à se produire, redressez-vous et relevez la tête, car votre délivrance est proche. »
29 Et il leur dit une comparaison : « Voyez le figuier et tous les arbres : 30 dès qu’ils bourgeonnent vous savez de vous-mêmes, à les voir, que déjà l’été est proche. 31 De même, vous aussi, quand vous verrez cela arriver, sachez que le Règne de Dieu est proche. 32 En vérité, je vous le déclare, cette génération ne passera pas que tout n’arrive.
33 Le ciel et la terre passeront, mes paroles ne passeront pas.

Mes chères Sœurs, mes chers Frères,
Le passage de ce soir ne peut pas être lu pour lui-même. Au risque de nous laisser comme suspendus, avec un manque d’enracinement dans l’histoire.
Le passage de ce soir ne peut pas être lu sans regarder ce qui vient avant et ce qui vient après.
Le passage de ce soir se tient en équilibre entre le monde dans lequel nous vivons et l’espérance du monde nouveau que Dieu promet. Il tend une passerelle entre le monde dans lequel nous vivons et le monde nouveau que Dieu promet.
Avant que ne se déclenchent les événements de la Passion, Jésus enseigne dans le Temple. Il y passe la journée avec la foule qui vient dès l’aurore. La nuit, il se retire sur le Mont des Oliviers.
Au terme de ces jours d’enseignement, il évoque la destruction du Temple alors que certains s’extasient sur sa beauté. Les gens lui demandent quand cela sera, à quel signe on reconnaîtra que le monde ancien bascule vers le monde nouveau. Autrement dit, quand viendra la fin des temps. Jésus ne donne ni calendrier, ni délai, ni date. Ailleurs il dit que lui-même ne connaît ni le jour ni l’heure. Seul Dieu les connaît. Mais il évoque ce moment de bascule.
Jésus parle de guerres, de tremblements de terre, de nations qui se dressent les unes contre les autres, d’épidémies, de gens persécutés pour leurs idées et pour leur foi.
Tout ce que nous connaissons dans notre histoire, dans le monde où nous vivons. Les guerres en Ukraine, en Israël et en Palestine, et ailleurs encore. Avec leurs cortèges effrayants de souffrance et de mort. Les catastrophes naturelles, tremblements de terre, sécheresses, inondations, Turquie, Maroc, Inde, Soudan. Sans oublier la pandémie qui est dans nos mémoires.
Jésus invite à ne pas se laisser égarer par ceux qui disent que ces événements marquent le commencement de la fin des temps. Non, dit Jésus, ces drames ne sont pas la fin (21,9). Ce sont des troubles et des convulsions de notre histoire. Ils appartiennent à notre monde. Je pense à mon pasteur de catéchisme à Berne, Charles Brütsch, qui a commencé de s’intéresser à l’Apocalypse au moment de la Seconde Guerre mondiale. Il était troublé par celles et ceux qui voyaient dans ces événements le début de la fin du monde et l’annonce de l’avènement prochain du Christ. Il y en avait, semble-t-il. Alors qu’il s’agissait de la folie humaine, d’une manifestation de la folie humaine. Et il a commencé d’écrire un volumineux commentaire sur l’Apocalypse et son espérance.
Je ne sais pas si l’on entend beaucoup dire de nos jours que les convulsions de notre monde sont des signes du commencement de la fin des temps. Peut-être dans de petits groupes qui se retirent du monde, persuadés que la fin est proche et qui se perdent dans des spéculations et de vains calculs. « Ne vous laissez pas égarer par ceux qui disent cela », ce n’est pas la fin. Ne vous laissez pas détourner de vos responsabilités de vivantes et de vivants.
Il poursuit en disant, et nous voilà à notre texte, que quand viendra le moment de la fin, on ne s’y trompera pas.

« Il y aura des signes dans le soleil, la lune et les étoiles ». le cosmos sera ébranlé. Marc dit les choses ainsi :
24 Mais dans ces jours, après cette détresse, le soleil s’obscurcira, la lune ne donnera plus sa lumière, 25 les étoiles tomberont du ciel, et les puissances qui sont dans les cieux seront ébranlées.
Jésus veut dire que ce seront des signes dont nous n’avons pas une connaissance naturelle, des signes extra-ordinaires dont nous n’avons pas idée, car ils viennent de Dieu. Quand vous les verrez, dit Jésus, redressez-vous, relevez la tête, pensez aux bourgeons du figuier qui annoncent l’été. Quand vous les verrez, le Fils de l’Homme sera proche, vous le verrez, le Règne sera proche. Ce sera le temps de la plénitude. Et il ajoute :
32 En vérité, je vous le déclare, cette génération ne passera pas que tout n’arrive.
Cette phrase est déconcertante, étrange. Si Jésus veut dire « la génération dans laquelle il vit », Luc, qui écrit une cinquantaine d’années plus tard, sait bien que l’avènement du Fils de l’Homme n’a pas eu lieu. D’autant plus que Luc écrit aussi le livre des Actes qui est le livre du développement de l’Évangile dans le monde, le livre du temps qui passe et de l’Église qui grandit, qui ne se fige pas dans l’attente, qui ne reste pas immobile. Pourtant, il conserve ces paroles, même si elles sont démenties par les faits. Pourquoi ? Certains pensent que Jésus veut dire que ce monde ne passera pas que tout n’arrive.
D’autres, dont je suis, pensent que Luc conserve cette parole pour inciter les croyantes et les croyants à ne pas oublier que la foi est une attente, une ouverture, une espérance, une persévérance, une confiance en l’avenir qui est entre les mains de Dieu, une vigilance. Ce n’est pas pour rien que ce texte vient à nous durant le temps de l’Avent.

Et Jésus ajoute cette phrase impressionnante :
33 Le ciel et la terre passeront, mes paroles ne passeront pas.
Dans ce passage un peu déroutant, que nous pourrions avoir envie de laisser de côté tant ces images de la fin des temps nous semblent parfois difficiles à recevoir, dans ce passage Jésus rappelle que ses paroles demeurent solides, stables. Quoi qu’il en aille, nous pouvons nous appuyer sur elles, en faire notre référence de vie au jour le jour.
Et Jésus poursuit par une exhortation à la vigilance. C’est ce qu’il attend de nous.
Ne laissons pas nos cœurs s’engourdir dans les tendances du monde, restons éveillés dans la prière et dans l’amour. Restons ancrés dans les Paroles du Christ qui ne passent pas et qui sont la source de la vie véritable. C’est notre manière d’habiter le temps, c’est notre vocation.
Amen

Mc 1,1-8 // Es 40,1-11 et 2Pi3,8-14
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La Bible aime parler des commencements qui ouvrent un chemin tout neuf.

Dans  premier testament, au commencement de toute chose, alors que tout n’est que tohu et bohu, Dieu crée le ciel et la terre. Une terre qui aujourd’hui encore nous porte, nous nourrit et dont nous sommes appelés à prendre soin (ça, ce n’est pas gagné), et un ciel qui marque autant la grandeur ducréateur que le potentiel de sa créature.

La Genèse commence par «au commencement» (au moins dans nos traductions, mais en vrai, c’est intraduisible tant le mystère de ce 1er mot est grand). Dans la version grecque du 1erTestament, on lit en archè qui se traduit par «au commencement), mais aussi par «dans le principe, dans le fondement de tout».

Au commencement de tout, on n’assiste donc pas seulement à un lever de rideau, au commencement d’un grand spectacle, mais on est d’entrée de jeu plongé dans les profondeurs de l’être.
Ce commencement nous parle deciel et deterre quisont intérieurs àchacun, qui disent qui nous sommes, d’où nous venons, et quelle est notre vocation d’êtres humains créés par Dieu, et aimés.

Bien plus tard, lorsque l’Evangéliste Marc rédige son Evangile, il commence de la même manière que la Genèse : c’est aussi un commencement de tout. Et c’est vrai : personne avant lui n’a écrit d’Evangile, son œuvre est totalement nouvelle, inouïe.

Avant ce premier Evangile,il n’existe que les lettres de Paul qui renseignent peu sur la vie du Christ, sinon pour évoquer le repas de la cène et les apparitions du ressuscité. Mais voilà que 2 générations après les événements fondateurs, au moment où les premiers témoins et apôtres disparaissent, au moment où les voix des anonymes mais directs se taisent, il devient urgent et essentiel de garder la mémoire de tout ce qui s’est passé. Certainement porté et encouragé par sa communauté, rempli d’Esprit Saint, Marc imagine et construit pour la toute première fois une œuvre littéraire suivie et cohérente de la vie de Jésus-Christ, un récit génial, fondateur, universel et tellement inspirant que pour beaucoup, il nous nourrit durant toute notre vie.

L’Evangéliste Marc nous prend dans ce nouveau commencement par la main et nous conduit à la suite du Christ du désert au Jourdin, d’une rive à l’autre de la vie, d’une montagne à une colline, d’une ville à un village, d’une maison à une autre, d’un temple à un jardin, des foules aux solitudes de l’écart, de la pierre roulée d’un sépulcre à un matin nouveau (ainsi quel’écrit François Vouga). A sa manière, il chante la beauté et les drames de la vie, cette vie que Jésus a vécue d’une manière totale, accomplie, debout, afin de nous sauver de tous nos enfermements et de tous nos désespoirs, pour que nous naissions à nous-mêmes. Pas d’autre nativité chez Marc que la nôtre lorsque nous nous mettons en chemin à la suite du Christ.

Alors ici, dans ce commencement du tout premier Evangile du monde, chaque mot choisi par Marc compte, chaque mot résonne, chante et à vibre dans ce temps de l’Avent :Commencement, Evangile, Jésus-Christ, Fils de Dieu,chemin, pardon, Esprit Saint… et même le mot ange (traduit par messager ici, un ange pour préparer le chemin).

Et comme la Genèse bien avant lui, Marc commence son Evangile avec ce mot «archè», et il nous plonge immédiatement dans le fond du fond de notre être.
Dans la Genèse, le fondement est Dieu qui crée ciels et terre ; chez Jean qui commence aussi son Evangile par ce même mot archè, le fondement de tout est la Parole, le logos qui est Dieu. Et chez Marc, le fondement, c’est l’Evangile de Jésus Christ, fils de Dieu. La prière du coeur est toute proche, elle trouve son fondement dans ce commencement de tout.

Marc au commencement de son Evangile nous dit donc qu’au plus profond du monde, au plus profond de l’être, de toute éternité, se tient la bonne nouvelle de Jésus Christ Fils de Dieu. Là exactement se situe le fondement de tout. Rien n’est plus essentiel dans ma vie, et sans ce fondement, rien ne tient.

Maître Eckhart avait très bien compris cela, lorsqu’il a dit :
« Nous fêtons Noël pour que cette naissance se produise aussi en nous. Si elle ne se produit pas en moi, en quoi m’aide-t-elle ? Justement, qu’elle se produise aussi en moi ; c’est en cela que tout réside ».

Ainsi donc, mes sœurs, mes frères, Marc l’Evangéliste qui le tout premier invente cette narration de 16 chapitres dont nous vivons, place au centre Jésus vivant et debout, il nous invite pour commencer à nous relier au centre de notre être, qui est notre part divine, à prier le Christ qui nous met en chemin, toutes et tous. Même si notre vie est encombrée d’obstacles, escarpée, parfois désespérante et quelques fois merveilleuse, elle n’en finit pas de commencer.

Frère Roger a dit :
« Qui avance vers Dieu
va d’un commencement à un autre commencement.
Seras-tu de ceux qui osent se dire :
« Recommence ! Quitte ton découragement ! Que ton âme vive ! »

Lectures bibliques : Esaïe 63,16b-64,7, Romains 13, 11-14 et Marc 13,33-37

Il fait nuit.
Quand la nuit est là, elle recouvre tout. Rien ne lui échappe.
Elle envahit l’entier de la réalité. Le moindre recoin est sous son emprise.
Dans la nuit, nos perceptions sont faussées. Le monde qui nous entoure ne ressemble en rien à ce que l’on connaît de jour.
Ce que nous franchissons de jour sans même y réfléchir devient un obstacle. Un seuil, quelques marches, un cadre de porte se transforment en autant de dangers.

Dans la nuit, ce que perçoivent nos oreilles ne ressemblent en rien à ce qui leur parviennent de jour. Un craquement, le cri d’un animal, un silence…
Quand on ne voit pas, on imagine. Et notre imagination tend à nourrir nos craintes.

La nuit, c’est un refuge aussi. Une occasion de garder secret ce qu’on ne souhaite pas exposer au grand jour. La nuit cache. La nuit masque. La nuit engloutit ce qui n’est pas reluisant.
Veillez !
Ne vous laissez pas aller à l’obscurité, à la noirceur.
Ne nous laissons pas gagner par l’engourdissement.
Cette somnolance qui s’insinue et anesthésie toute résistance aux ténèbres.

Vous savez en quel temps nous sommes.
Vous savez que maintenant, c’est le kairos. Le moment décisif.
Il est temps de sortir du sommeil, de s’éveiller, exhorte l’apôtre Paul en choisissant précisément ses mots. S’éveiller, en grec c’est aussi ressusciter.

Paul tout comme Marc désigne le sommeil comme une forme d’engourdissement, d’aveuglement spirituel dans lequel, il nous faut bien le reconnaître, on aime parfois se complaire.
Dans l’indolence du sommeil, on ne s’expose pas. On ne se risque pas. On se cache.

Mais on ne peut plus vivre dans la nuit. Car depuis le Christ, le jour est là.
Il est juste là, on le voit déjà poindre.
Et quand le jour arrive, on ne peut plus retourner se réfugier dans la nuit.
C’est comme si le Christ cherchait à nous sortir du lit. On a beau faire de la résistance, dire qu’on aimerait dormir encore un moment, on peut mettre quelques instants la tête sur la couette en essayant de retrouver le confort du sommeil, mais on ne peut plus. Le moment du réveil a eu lieu.
Et il ne nous reste qu’une seule chose à faire : nous lever et entrer dans cette journée qui est là et qui ne demande qu’à être vécue.

Que nous le voulions ou non, le jour vient. Indépendament de nous.
Aucun de nos efforts ne permettrait de le faire advenir ou de le retenir. Il vient.
Le jour que fait advenir le Christ est là. Déjà là. Mais nous n’y vivons pas encore totalement. Déja… et pas encore.

Nous nous tenons au seuil, à l’aube. Dans ce moment, le kairos. En tension constante entre les ténèbres et la lumière. Entre le déjà et le pas encore.
Comment, dans cette tension, pourrions-nous nous trouver dans un autre état que celui de la veille ?
Veillez donc !
La théologienne Marion Muller-Collard désigne cet état spirituel par le terme d’intranquillité.
La venue du Christ nous tient dans cette intranquillité qui rend impossible l’engourdissement.

Ce matin, nous nous éveillons et le jour qui s’ouvre devant nous est le premier du temps de l’Avent.
Le temps de l’attente intense, nourrie de la promesse de la venue du Messie dans la nuit du monde.
Ah si tu déchirais les cieux ! Criait Esaïe.
Ah si ta venue, Seigneur, éclaboussait les ténèbres, et recouvrait de lumière tout ce qui dans ce monde nous fait mal !
Ah si chacun pouvait se montrer sous son vrai jour ! Plus de recoins obscurs, plus de mesquineries, plus de cachoteries.
Si ta lumière, ô Christ, venait tout révéler. Alors il ferait bon vivre en hommes et femmes.

Cette attente ne nous projette pas dans l’avenir, un hypothétique et inaccessible futur, cette attente nous ancre dans le présent.
Revêtons les armes de la lumière !
Nous voici debout, éveillés, ressuscités et invités à abandonner à la nuit les attributs du sommeil. Laisser derrière soi les forces mortifères, pour venir habiter le jour de toute notre énergie.

Revêtir. Tel un vêtement dont on habille son corps.
Nous sommes ce que nous portons. Et lorsque nous revêtons nos vêtements, nous devenons l’avocate, le chirurgien, la sœur, le mécanicien, la pasteure…
En enfilant le costume, on incarne l’être.

Paul fait ici allusion au vêtement blanc que porte le baptisé. En revêtant cette étoffe blanche, le baptisé renonce aux ténèbres de sa vie passée et revêt l’identité du croyant. Il s’habille de la foi en Jésus-Christ qui désormais fait totalement partie de qui il est.
Porter ce vêtement, ce n’est pas le fait seulement du jour de la célébration du baptême mais bien de tous les jours.
Les baptisés sont exhortés à revêtir chaque jour cette identité. A porter chaque jour le vêtement de lumière.

Revêtir le vêtement mais aussi les armes.
Les armes de la lumière. Des armes peuvent-elles êtres de la lumière ?
On pense ici au passage de l’épître aux Ephésiens qui nous dresse le portrait du croyant équipé comme un soldat des armes que Dieu donne : la vérité pour ceinturon, la justice pour cuirasse, et comme chaussures aux pieds, l’élan pour annoncer l’Evangile de la paix. N’oubliez pas le bouclier de la foi, le casque du salut et le glaive de l’Esprit, c’est-à-dire la Parole de Dieu.

Contre les forces de la nuit, il y a un combat à mener.
On se sent parfois désarmés face aux défis du monde, à la violence qui y règne, à l’égoïsme, à la soif de puissance.
Quand le monde qui nous entoure semble entièrement mu par ces forces de nuit et que même nous, les croyants, nous avons ces moments de doute où nous ne parvenons pas à voir le moindre rai de lumière.

Comment la lumière pourra-t-elle vaincre ? Il y a tant de combats, tant de fronts sur lesquels s’engager en même temps ?

Le combat de la lumière, le Christ compte sur nous pour le mener avec lui.
Mais il ne dépend pas de nous que fassions advenir le jour.
Il est déjà là. Le combat a déjà été gagné. Seulement nous seuls nous le savons. Et ce n’est pas le moment de nous endormir.

Veillez donc !
Dans cette intranquillité qui tient en éveil.
Toujours au point de rupture entre le déjà et le pas encore.
Entre le jour qui est là, tout proche et cette nuit qui ne nous lâche pas.

Aujourd’hui le salut est plus près de nous qu’au moment où nous avons cru.
L’histoire du salut n’est pas un éternel recommencement.
On avance.
L’entrée dans ce temps de l’Avent pourrait être pour nous l’occasion d’en distinguer les signes. A quel moment, dans quelle rencontre, dans quelle parole ou acte puis-je repérer l’avancée du jour ?
Comme une petite porte ouverte jour après jour jusqu’à Noël, puis-je distinguer dans chaque journée des signes de la lumière ?

Veiller, c’est ne pas se laisser assoupir. C’est aussi porter attention. Veiller à. Et prendre soin.
Veillez donc ! Soyons attentifs et attentives aux dimensions lumineuses des personnes qui se présentent sur notre chemin.

Pour trois semaines encore, les jours raccourcicent. Que notre espérance ne se réduise pas elle-aussi !

En méditant les textes de ce matin, une chanson est venue me trotter dans la tête. Vous la connaissez peut-être. C’est la chanson les insomnies de Barbara.
Elle y raconte ses nuits sans sommeil, son ardent désir de se laisser aller elle-aussi au repos mais cette crainte toujours présente que la mort ne vienne la tromper si elle s’endort.

Mourir ou s’endormir, ce n’est pas du tout la même chose
Pourtant, c’est pareillement se coucher les paupières closes
Une longue nuit, où je les avais tous deux confondus
Peu s’en fallut, au matin, que je ne me réveille plus

Le sommeil et la mort ne sont parfois pas si éloignés.
Et si l’Evangile n’a rien contre le sommeil réparateur et serein – on pense à Jésus qui s’endort dans la barque – le sommeil synonyme d’engourdissement spirituel, d’habitude lasse ou de somnolance indolente est dangereux.
Si mon souvenir est bon, dans la mythologie grecque, Hypnos (le sommeil) est le frère jumeau de Thanatos (la mort).
Veillez, pour ne pas tomber dans ce sommeil qui n’est rien d’autre que la mort spirituelle.

Barbara termine ainsi sa chanson :

À voir tant de gens qui dorment et s’endorment à la nuit
J’aurais fini, c’est fatal, par pouvoir m’endormir aussi
Mais si s’endormir c’est mourir, ah laissez-moi mes insomnies
J’aime mieux vivre en enfer que dormir en paradis

Les insomnies de Barbara l’obligent à la veille, à l’intranquillité.
Elles la forcent à rester dans cet état de veillance dans lequel nous aussi nous entrons sans jamais nous y installer.

Le monde dans lequel nous vivons est certes souvent celui des ténèbres, mais nous vivons de la lumière.
Que ce temps de l’Avent soit celui de la veille et des armes de la lumière du Christ !
Amen

Ezéchiel 34, 11-17
Apoc 1,4-8
Jean 18, 33-38 a

Nous célébrons aujourd’hui le Christ Roi.
Quel sens donner à cette fête dans le monde tel que nous le vivons aujourd’hui ?
Assurément, Celui que nous fêtons aujourd’hui n’a pas grands rapports avec les rois d’Angleterre où de Suède, Nous sommes loin des sourires un peu figés et du fastes, que l’on présente dans les magazines.
Je me suis demandé, par contre, pourquoi, en ce dernier dimanche de l’année liturgique, le lectionnaire proposait un texte issu du procès de Jésus, procès qui est inséré dans les récits d’arrestation et de sa passion donc plutôt un texte pour la période de Vendredi saint et de Pâques. Ce choix liturgique me semble pourtant heureux. Il est d’autant plus pertinent si on lit cette scène dans l’Évangile selon Saint Jean.
La lecture de ce dimanche permet en effet de découvrir deux aspects centraux de la royauté de Jésus Christ sa souveraineté et son incarnation.
Souveraineté et incarnation ouvre sur le royaume de Dieu offert à tous les êtres humains.
Arrêtons-nous d’abord au premier aspect : la souveraineté du Christ. Dans l’Évangile de Jean la souveraineté du Christ domine de bout en bout tout le récit
« Ma vie on ne me la prend pas je la donne j’ai le pouvoir de m’en dessaisir et j’ai le pouvoir de la reprendre.» Ce verset tiré de la grande scène du bon berger (et qui renvoie à la lecture d’Ézéchiel entendue tout à l’heure peut se livre comme un résumé de la souveraineté de Jésus Christ
Dans l’Évangile selon Saint-Jean il est présenté comme celui qui agit en donnant des signes de la gloire et de la fidélité de Dieu. Il est aussi souverain au plan de la connaissance. L’Évangéliste Jean nous présente Jésus accomplissant pleinement et librement sa mission d’Envoyé de Dieu Mais voyons comment se manifeste cette force du Christ dans le récit de ce dimanche.
Les personnages et le cadre sont connus. Christ est amené devant les autorités religieuses et politiques.
Les juifs dont il est question dans ce passage biblique doivent être compris uniquement comme étant les dirigeants du peuple juif du premier siècle. Et vous avez eu raison de donner en lecture l’intention profonde du texte « La nation et les grands prêtres » renvoient aux pharisiens et les sadducéens qui détenaient le pouvoir religieux. Ils avaient peur. En raison de cette crainte ils voulaient que Jésus soit jugé comme un agitateur. A cette époque en Palestine existait aussi un groupe violent : les zélotes Ils sont déçu car ils espéraient une victoire militaire. Peu en importe le coût humain et matériel, Le royaume devait être instauré, y compris par les armes, s’il le fallait. Or Le Messie tant attendu n’a pas chassé les Romains de leur terre de Jérusalem et d’ailleurs.
“Ma royauté n’est pas de ce monde. » – Christ refuse explicitement la violence liée au pouvoir terrestre. Il exprime bien un décalage face à toute tentative humaine d’obtenir un pouvoir absolu. Le Règne du Christ détruit les rêves de toute puissance humaine acquise par la force armée : « Si ma royauté était de ce monde, mes gardes auraient combattu pour que je ne sois pas livré aux juifs. »
Pilate est quant à lui est un haut fonctionnaire de l’autorité politique romaine C’est un homme qui a beaucoup de pouvoir puisque, selon la juridiction romaine, il exerce aussi la fonction de juge et il a le pouvoir de condamner quelqu’un à mort.
Dans le passage que vous avez entendu ce matin, nous rejoignons les protagonistes à un moment précis du procès. Après avoir écouté les témoins la juridiction en vigueur devait donner la parole à l’accusé.
Et c’est dans cette parole de l’accusé qu’éclate encore une fois la maîtrise du Christ et sa préscience. Une brève comparaison avec l’Évangile selon Marc permet de souligner l’importance de cette connaissance divine mise en valeur dans le texte de ce dimanche. Dans l’Évangile de Marc Jésus est présenté dans toute la dimension de la passion du juste souffrant. Lors de son procès, Marc précise que Jésus ne dit rien lorsque Pilate lui demande de préciser qui il est : Je cite Marc : Pilate l’interrogeait de nouveau. Tu ne réponds rien ? Vois toutes les accusations qu’ils portent contre toi. Mais Jésus ne répondit rien de sorte que Pilate était étonné. »
Dans L’Évangile de Jean Jésus, parle, répond, renvoie des contre-questions qui finissent par déstabiliser complètement Pilate. Au final ce dernier ne sait plus qui croire ? Il ne sait même plus ce qu’il faut considérer comme la vérité. Où est la vérité ? Qui faut-il croire ? à quelle personne peut-on faire confiance ? A quel discours faut-il se fier ?
La résidence du gouverneur devient, alors le lieu de la révélation du véritable projet de Dieu et de la signification de son règne.
Jésus ne se représente pas lui-même, il ne cherche jamais sa propre gloire. Il est un messager, un ambassadeur envoyé par Dieu. Sa mission consiste à de montrer le vrai visage de Dieu. Jésus vient inaugurer la royauté victorieuse de Dieu Elle sera vie, guérison et salut pour tous les êtres humains.
Les Romains et les autorités juives de l’époque avaient une compréhension nationale et hégémonique des pouvoirs et de la royauté que ce soit celles des chefs religieux ou celle de l’empereur romain.
Le pouvoir et la souveraineté de Jésus se conjuguent alors avec l’incarnation qui va mener Jésus à la croix en offrant un salut global à tous et toutes
La violence des hommes semble triompher mais Jésus est le vrai vainqueur, Il a la force d’affronter les puissances du mal. Il sait ce qui l’attend et sur la croix mais il sait qu’il pourra y manifester sa confiance totale en remettant à Dieu le Père. Il dit sa confiance et sa paix. Au moment le plus dramatique, juste avant de mourir, il s’écrie : « Père entre tes mains je me remets mon esprit » Jésus a aussi pleinement conscience d’avoir achevé sa mission terrestre :  Sur la croix il dira aussi. « Tout est accompli. »
Le texte de ce dimanche ouvre ainsi la lucarne de l’espérance grâce à ces deux mots clefs que sont l’incarnation de Jésus et la souveraineté du Christ.
Nous nous demandons souvent pourquoi tant de violence. Je pense pour ma part que la violence est un raccourci et une illusion.
Elle est un raccourci ; car on espère obtenir par la menace, qu’elle soit physique ou verbale. ce que l’on ne peut pas obtenir par ailleurs. La violence espère gagner tout et tout de suite par tous les moyens. Mais en réalité elle une illusion, car l’esprit des humains et la vraie liberté se rebifferont, tout ou tard, contre la mainmise et les pouvoirs abusifs.
Face à la violence Jésus ouvre la voie lente de l’incarnation. Cette dernière est faite d’attente, de douceur, de patience. Elle est une force fragile mais une force quand même ! Elle autorise signes d’ouverture sur le futur et sur l’universel. L’Évangile selon Jean entre ici en résonnance profonde avec l’Apocalypse de Jean de Patmos qui écrit ceci au sept Églises. Il leur envoie cette exhortation  «  La grâce de Jésus Christ le témoin fidèle […] le prince des rois de la terre et qui fait de nous un royaume de prêtres pour Dieu son Père vous est donnée. »
La soumission à la royauté du Christ nous permet de nous délivrer de la peur, transformée en mainmise par des programmes, par des plans, Bref par nos tentatives de vouloir tout maîtriser La royauté du Christ nous permet de nous ouvrir à notre prochain ici et maintenant.
La voie lente de l’incarnation est sans doute la plus difficile mais elle à la longue la plus prometteuse. De surcroît, à long terme, elle est en fin de compte la seule réaliste. Jésus est un exemple Il nous invite entrer avec lui dans ce cheminement et confiante qui procure la paix. Cette attitude culmine dans la prière d’intercession Je ressens cette prière souvent comme un de tout grand moment de toute célébration Elle conjugue les deux aspects de la vie du Christ roi sa souveraineté et son incarnation.
L’intercession cette force de la prière où ensemble, nous pouvons nous déprendre, pour tout remettre au Christ souverain qui nous délivre du sentiment de résignation. Bonhoeffer dans son livre Sanctorum communio va jusqu’à dire qu’il ne faudrait pas dire ma prière mon intercession ni même notre prière notre intercession mais la prière du Christ la prière du Crucifié ressuscité à laquelle nous participons.
L’intercession, ce moment où ensemble, nous pouvons nous déprendre et prendre. Nous sentir aussi porteur d’amour incarné prendre sur nous oui mais, à la mesure des forces de chacune et chacun.
Se déprendre dans la confiance, prendre dans nos existences pacifiées pour faire le bien.
Amenu

Prédication de Deutéronome 16, 13-17

Trois fois par an, trois fêtes pour rencontrer Dieu, pour aller voir la face du SEIGNEUR.
La fête de la Pâque, ou fête des pains sans levain. Avec cette fête de la sortie d’Egypte, Israël avait conquis son existence politique. C’est la fête de la libération marquée par la puissance de l’action de Dieu: «Cheval et cavaliers à la mer, il les jeta!» chante Myriam. (Exode 15,21)
Puis vient la fête des sept semaines, 50 jours. C’est la fête de Chavouot, la pentecôte juive. Le peuple reçoit le don de la loi. Dieu parle et écrit les dix paroles de la Tora. Cela donne à Israël une identité spirituelle et intérieure. «Rien n’advient par la force ou la puissance mais par mon Esprit, dit le SEIGNEUR.» (Zacharie 4,6) Chavouot, Pentecôte centre le don de la loi sur Dieu lui-même. Et quand il est oublié, il n’y a plus de loi!
Ainsi, il est raconté que lorsque Moïse est descendu du Sinaï, la première fois avec les tables de la loi, et que le peuple, resté en-bas, fatigué par l’absence de Moïse avait construit un veau d’or. Et bien, l’écriture s’est effacée des tables, à l’instant même où le peuple adora le veau d’or, avant même que Moïse ne les brisa. Je trouve ce commentaire juif magnifique!
Là où l’auteur est renié ou méconnu, le texte lui-même s’évanouit et nulle force de la raison ne peut le retenir. La loi n’a pas d’existence en soi, elle est suspendue à son auteur au souffle de Dieu. C’est pour cela que la loi est bonne, libératrice et vivifiante, …comme Dieu! Célébrer la pentecôte juive, le don de la loi, c’est se tourner personnellement vers son auteur qui nous libère de toutes nos servitudes. La libération politique en quittant l’Egypte et la libération intérieure et spirituelle en respectant le loi. La loi libère quand on n’oublie pas qui est son auteur.

«Tu persévèreras dans le joie car le SEIGNEUR t’auras béni dans toutes tes actions!»
Amen